प्रामाणिक आध्यात्मिक एवं प्रज्ञा कथाएं (भाग-1)
สัมबोधि और आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाले 10 प्रामाणिक संस्मरण और उपनिषद काल के प्रेरक प्रसंग।
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छान्दोग्य उपनिषद की यह कथा भारतीय वाङ्मय में सत्य की महिमा का सबसे प्रखर उदाहरण है। बालक सत्यकाम के मन में ब्रह्मविद्या प्राप्त करने की तीव्र उत्कंठा जगी। वह महर्षि गौतम के आश्रम में दीक्षा लेने पहुँचा।
उस काल की परंपरा के अनुसार महर्षि ने पूछा, "वत्स! तुम्हारा गोत्र क्या है? क्योंकि बिना गोत्र और कुल की जानकारी के विद्यादान की दीक्षा नहीं दी जा सकती।" बालक सत्यकाम अपनी माता के पास गया और गोत्र पूछा। माता जाबाला ने अत्यंत संकोच किंतु स्पष्टता से कहा, "पुत्र! अपनी युवावस्था में मैंने अनेक स्थानों पर परिचारिका (दासी) के रूप में कार्य किया। मुझे तुम्हारे गोत्र का ज्ञान नहीं है। मेरा नाम जाबाला है और तुम्हारा नाम सत्यकाम है, इसलिए तुम स्वयं को सत्यकाम जाबाल कहना।"
सत्यकाम वापस महर्षि गौतम के पास आया और बिना किसी झिझक के हुबहू वही बात कह दी। आश्रम में उपस्थित अन्य शिष्य स्तब्ध रह गए कि एक बालक अपनी माता की ऐसी स्थिति को सबके सामने स्वीकार कर रहा है।
महर्षि गौतम मंद-मंद मुस्कुराए और उठकर सत्यकाम को गले से लगा लिया। उन्होंने कहा, "तात! इतनी मर्मभेदी बात को बिना किसी कपट के केवल एक सत्यनिष्ठ ही कह सकता है। जो सत्य से कभी विचलित नहीं होता, वही वास्तविक ब्राह्मण है। तुम सत्य से नहीं डिगे, इसलिए आज से तुम मेरे शिष्य हो।"
महर्षि ने उसका नाम 'सत्यकाम जाबाल' रखा और उसे ब्रह्मविद्या का सर्वोच्च ज्ञान दिया। यह कथा सिद्ध करती है कि अध्यात्म में वंश, जाति या कुल का कोई महत्व नहीं है; वहां केवल आंतरिक सत्यनिष्ठा और प्रामाणिकता ही योग्यता की एकमात्र कसौटी है।
महर्षि याज्ञवल्क्य ने जब वृद्धकाल में गृहस्थ आश्रम छोड़कर वानप्रस्थ में जाने का निश्चय किया, तो उन्होंने अपनी दो पत्नियों—कात्यायनी और मैत्रेयी को बुलाया। उन्होंने कहा, "मैं अब इस जीवन को त्यागकर आत्म-साधना के लिए वन जा रहा हूँ। जाने से पूर्व मैं अपनी समस्त संपत्ति तुम दोनों में आधी-आधी बांट देना चाहता हूँ।"
कात्यायनी सांसारिक मति की महिला थी, उसने मौन रहकर स्वीकार कर लिया। किंतु मैत्रेयी प्रज्ञावान और विचारशील थी। उसने महर्षि से एक अत्यंत गंभीर प्रश्न पूछा, "भगवन! यदि यह संपूर्ण पृथ्वी भी धन-दौलत और वैभव से भरकर मुझे मिल जाए, तो क्या मैं अमर हो जाऊँगी? क्या इससे मुझे मोक्ष मिल जाएगा?"
याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, "नहीं मैत्रेयी! धन से केवल सांसारिक साधन मिल सकते हैं, जो अमीर लोग जीवन जीते हैं, वैसा ही जीवन तुम्हारा हो जाएगा। किंतु धन से अमृतत्व (मोक्ष) की आशा कभी नहीं की जा सकती।"
मैत्रेयी ने तत्काल उत्तर दिया, "प्रभु! जिससे मैं अमर न हो सकूँ, उस धन को लेकर मैं क्या करूँगी? (येनाहं नामृता स्यां किमहम तेन कुर्याम)। मुझे तो आप वही ज्ञान दीजिए, जो आपको इस नश्वर धन को छोड़ने के लिए प्रेरित कर रहा है।"
महर्षि याज्ञवल्क्य अपनी पत्नी की इस आध्यात्मिक प्रज्ञा को देखकर गद्गद हो उठे। उन्होंने मैत्रेयी को अमूल्य 'आत्मज्ञान' का उपदेश दिया, जो आज बृहदारण्यक उपनिषद का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह प्रसंग सिखाता है कि अध्यात्म की शुरुआत वहीं से होती है जहाँ मनुष्य नश्वर और शाश्वत के बीच का अंतर समझ लेता है।
बालक नचिकेता ने जब देखा कि उसके पिता वाजश्रवा 'सर्वमेध यज्ञ' में बूढ़ी, बीमार और दूध न दे पाने वाली गायों का दान कर रहे हैं, तो उसके कोमल और निष्कपट मन में क्षोभ हुआ। उसने सोचा कि ऐसा दूषित दान पिता को दुर्गति की ओर ले जाएगा। पिता के कल्याण के लिए उसने पूछा, "तात! आप मुझे किसे दान करेंगे?"
बार-बार पूछने पर पिता ने क्रोध में आकर कह दिया, "मैं तुझे मृत्यु (यमराज) को दान करता हूँ।" पिता के वचनों को सत्य सिद्ध करने के लिए नचिकेता सीधे यमलोक पहुँच गया। यमराज उस समय वहां उपस्थित नहीं थे। बालक ने बिना कुछ खाए-पिए तीन रातों तक यमराज के द्वार पर प्रतीक्षा की।
जब यमराज लौटे, तो एक ब्राह्मण बालक को भूखा-प्यासा पाकर वे अत्यंत ग्लानि से भर गए। उन्होंने नचिकेता को इस कष्ट के बदले तीन वरदान मांगने को कहा। नचिकेता ने पहले दो वरदानों में पिता की मानसिक शांति और स्वर्गीय अग्नि का ज्ञान मांगा, जिसे यमराज ने सहर्ष दे दिया।
तीसरे वरदान में नचिकेता ने पूछा, "प्रभु! मृत्यु के बाद आत्मा का क्या होता है? कोई कहते हैं वह रहती है, कोई कहते हैं नहीं रहती। मुझे इस रहस्य का ज्ञान दीजिए।" यमराज चौंक गए। उन्होंने बालक की परीक्षा लेने के लिए उसे संसार के विशाल साम्राज्य, अप्सराएं, लंबी आयु, और अटूट धन-दौलत का लालच दिया।
किंतु नचिकेता डिगा नहीं। उसने कहा, "हे यमराज! ये सब भोग तो क्षणभंगुर हैं, इंद्रियों के तेज को नष्ट करने वाले हैं। मुझे यह नश्वर वैभव नहीं, केवल आत्मज्ञान चाहिए।" यमराज ने नचिकेता की इस अडिगता को देखकर उसे ब्रह्मांड के सबसे गूढ़ विज्ञान 'कठोपनिषद' का उपदेश दिया।
जब वृत्रासुर के अत्याचारों से तीनों लोक कांप उठे और देवराज इंद्र अपनी अमरावती छोड़कर भागने लगे, तब देवताओं ने भगवान विष्णु की शरण ली। भगवान ने कहा, "इस असुर का वध साधारण अस्त्रों से संभव नहीं है। इसके लिए तुम्हें परम तपस्वी महर्षि दधीचि के पास जाना होगा और उनसे उनकी अस्थियों का दान मांगना होगा। उनकी वज्रतुल्य अस्थियों से जो धनुष और वज्र बनेगा, उसी से वृत्रासुर का अंत होगा।"
देवता अत्यंत संकोच के साथ महर्षि दधीचि के आश्रम पहुँचे। जब इंद्र ने संकोच करते हुए अपनी याचना उनके सामने रखी, तो महर्षि दधीचि जोर से हंस पड़े।
महर्षि ने कहा, "हे देवताओं! यह शरीर तो एक दिन मिट्टी में मिल ही जाना है। यदि इस नश्वर मांस और हड्डियों के पिंजरे से संपूर्ण सृष्टि का कल्याण होता है, धर्म की रक्षा होती है, तो इससे बड़ा सौभाग्य और क्या होगा? परोपकार ही वास्तविक साधना है।"
दधीचि ने तत्काल योगासन लगाया, अपनी चेतना को परमात्मा में विलीन किया और अपनी देह त्याग दी। कामधेनु गाय ने उनके शरीर के मांस को चाटकर अलग किया और बची हुई पवित्र अस्थियों से शिल्पी विश्वकर्मा ने 'वज्र' का निर्माण किया। यह प्रामाणिक कथा भारतीय संस्कृति के उस मूल तत्व को दर्शाती है जहाँ समष्टि के कल्याण के लिए व्यष्टि (स्वयं) का बलिदान हंसते-हंसते कर दिया जाता है।
अद्वैत वेदांत के प्रणेता आदि गुरु शंकराचार्य एक दिन अपने शिष्यों के साथ काशी में गंगा स्नान कर विश्वनाथ मंदिर की ओर लौट रहे थे। अचानक संकरी गली में सामने से एक चांडाल (शवदाह करने वाला व्यक्ति) अपने चार कुत्तों के साथ आता दिखाई दिया।
रूढ़िवादी परंपरा के प्रभाव में शिष्यों ने और स्वयं शंकराचार्य ने कहा, "गच्छ गच्छ" अर्थात—'दूर हटो, मार्ग छोड़ो।'
उस चांडाल ने अत्यंत शांत भाव से आदि गुरु की आंखों में आंखें डालकर पूछा, "हे सन्यासी! आप किसे दूर हटने के लिए कह रहे हैं? इस अन्नमय शरीर को दूसरे अन्नमय शरीर से दूर हटने को कह रहे हैं, या उस एक चैतन्य आत्मा को जो मेरे भीतर भी है और आपके भीतर भी है? क्या गंगा के जल में दिखने वाले सूर्य का प्रतिबिंब, किसी गंदे नाले में दिखने वाले सूर्य के प्रतिबिंब से अलग होता है?"
यह सुनते ही आदि शंकराचार्य का ज्ञान चक्षु खुल गया। वे समझ गए कि साक्षात भगवान शिव ही उनके अद्वैत ज्ञान की परीक्षा लेने आए हैं। उन्होंने तत्काल उस चांडाल के चरणों में मस्तक रख दिया और वहीं पर 'मनीषा पंचकम्' स्तोत्र की रचना की, जिसकी पहली ही पंक्ति कहती है—"जिसकी ऐसी समत्व बुद्धि है, वह चाहे चांडाल हो या ब्राह्मण, वह मेरा गुरु है।" यह प्रसंग आंतरिक प्रामाणिकता और समदर्शिता का अद्भुत संदेश देता है।
महर्षि वेदव्यास के पुत्र शुकदेव जी जन्म से ही विरक्त और परम ज्ञानी थे। किंतु व्यास जी का मानना था कि जब तक कोई तत्वदर्शी गुरु जीवन की व्यावहारिक और आध्यात्मिक गांठों को न खोल दे, तब तक ज्ञान प्रामाणिक नहीं होता। उन्होंने शुकदेव को मिथिला के राजा जनक के पास भेजा।
शुकदेव जी जब मिथिला पहुँचे, तो राजा जनक ने जानबूझकर उनकी परीक्षा लेने के लिए उन्हें सात दिनों तक महल के बाहरी द्वार पर बिना किसी सत्कार के बिठाए रखा। शुकदेव के चेहरे पर न कोई क्रोध आया, न उदासी। फिर सात दिनों तक उन्हें अत्यंत वैभवशाली कक्ष में अप्सराओं और राजसी भोगों के बीच रखा गया, तब भी वे निर्विकार रहे।
अंत में राजा जनक ने उन्हें राजसभा में बुलाया और उनके हाथ में एक कटोरा दिया, जो तेल से लबालब भरा था। जनक ने कहा, "शुकदेव! इस कटोरे को लेकर पूरी मिथिला नगरी की परिक्रमा करके आओ। शर्त यह है कि तेल की एक बूंद भी नीचे नहीं गिरनी चाहिए, अन्यथा तुम्हारा वध कर दिया जाएगा।"
शुकदेव जी पूरी नगरी घूमकर वापस आए। तेल की एक बूंद भी नहीं गिरी थी। राजा जनक ने पूछा, "शुकदेव! तुमने मार्ग में क्या-क्या देखा? आज तो नगर में उत्सव था, नृत्य-संगीत हो रहा था।" शुकदेव ने उत्तर दिया, "राजन्! मेरी आंखें केवल उस तेल पर टिकी थीं। मुझे मार्ग में कुछ और दिखाई ही नहीं दिया।"
जनक हंस पड़े और बोले, "बस! यही आत्मज्ञान की अंतिम स्थिति है। संसार के सारे वैभव के बीच रहते हुए भी जब तुम्हारा ध्यान केवल अपने आत्म-तत्व पर केंद्रित रहेगा, तो संसार का कोई बंधन तुम्हें छू नहीं पाएगा। तुम पहले से ही मुक्त हो।"
संत रैदास (रविदास) काशी में रहकर जूते सिलने का काम करते थे। वे जो भी कमाते, उसका एक बड़ा हिस्सा संतों की सेवा में लगा देते थे। एक बार काशी के कुछ पंडित गंगा स्नान के लिए जा रहे थे। उन्होंने रैदास से कहा, "रैदास! आज पर्व का दिन है, तुम हमारे साथ गंगा स्नान के लिए क्यों नहीं चलते?"
रैदास ने विनम्रतापूर्वक कहा, "ब्राह्मण देव! मैंने आज किसी को समय पर जूता सिलकर देने का वचन दिया है। यदि मैं आपके साथ चलूंगा, तो मेरा वचन टूट जाएगा और बिना मन के केवल शरीर से गंगा में डुबकी लगाने से क्या लाभ? मेरा मन तो अपने काम में और प्रभु चरणों में अटका रहेगा।"
उन्होंने अपनी जेब से एक सुपारी निकाली और उन पंडितों को देकर कहा, "जब आप गंगा मैया की पूजा कर लें, तो मेरी तरफ से यह भेंट उन्हें अर्पित कर देना। पर ध्यान रहे, जब गंगा जी स्वयं हाथ बाहर निकाल कर इसे लें, तभी देना।"
पंडितों ने गंगा तट पर जाकर जब रैदास की सुपारी अर्पित की, तो सचमुच जल के बीच से एक अलौकिक हाथ ऊपर उठा और सुपारी स्वीकार कर ली। बदले में गंगा मैया ने रैदास के लिए एक बहुमूल्य रत्नजड़ित कंगन दिया।
जब वह कंगन पंडितों ने रैदास को दिया, तो रैदास ने बिना किसी लोभ के उसे स्वीकार कर लिया, क्योंकि उनके लिए मिट्टी और सोना एक समान थे। इसी प्रसंग से वह अमर कहावत बनी—"मन चंगा तो कठौती में गंगा।" अर्थात यदि आपका अंतःकरण शुद्ध और प्रामाणिक है, तो आपके कर्मस्थल की छोटी सी कठौती (बर्तन) ही साक्षात तीर्थ बन जाती है।
युवा नरेंद्र (विवेकानंद) जब कॉलेज में पढ़ रहे थे, तो उनके मन में सत्य और ईश्वर को जानने की तीव्र छटपटाहट थी। वे उस समय के कई बड़े दार्शनिकों और महर्षियों के पास गए और सब से एक ही प्रश्न पूछते थे, "क्या आपने ईश्वर को देखा है?" कोई भी उन्हें संतोषजनक उत्तर नहीं दे पाता था।
अंत में वे दक्षिणेश्वर के दक्षिणमुखी परमहंस श्री रामकृष्ण के पास पहुँचे। नरेंद्र ने वही प्रश्न दुहराया, "महाशय! क्या आपने ईश्वर को देखा है?"
श्री रामकृष्ण ने बिना एक क्षण गंवाए अत्यंत सहजता से कहा, "हाँ नरेंद्र! मैंने ईश्वर को देखा है। ठीक वैसे ही जैसे मैं तुम्हें देख रहा हूँ, बल्कि उससे भी अधिक स्पष्ट और जीवंत रूप में।"
नरेंद्र स्तब्ध रह गए। ऐसा प्रामाणिक और आत्मविश्वास से भरा उत्तर उन्हें पहली बार मिला था। रामकृष्ण ने आगे कहा, "परंतु ईश्वर को देखना कौन चाहता है? लोग धन के लिए, स्त्री-पुत्र के लिए रोते हैं, यदि कोई ईश्वर के लिए भी वैसी ही व्याकुलता से रोए, तो वह इसी क्षण प्रकट हो सकता है।"
इस अद्भुत प्रामाणिकता ने नरेंद्र को पूरी तरह बदल दिया और वे रामकृष्ण के अनन्य शिष्य बन गए। अध्यात्म में कोरी बौद्धिक दार्शनिकता तब तक बेअसर रहती है, जब तक उसे किसी आत्मज्ञानी महापुरुष के जीवंत अनुभव का संस्पर्श न मिले।
महाराष्ट्र के महान संत एकनाथ महाराज अपने साथियों के साथ प्रयागराज से पवित्र गंगाजल लेकर रामेश्वरम जा रहे थे, ताकि वहां भगवान शिव का अभिषेक कर सकें। उस समय पैदल यात्रा अत्यंत कठिन होती थी और कांवड़ में गंगाजल लेकर महीनों चलना पड़ता था।
जब वे दक्षिण भारत के एक अत्यंत तप्त और रेतीले मरुस्थल से गुजर रहे थे, तो दोपहर की भीषण गर्मी में उनके साथी आगे निकल गए। एकनाथ ने देखा कि रास्ते के किनारे एक गधा (गर्दभ) प्यास से तड़प रहा था। वह गर्मी के कारण अधमरा हो चुका था और उसकी जीभ बाहर निकली हुई थी।
संत एकनाथ का हृदय करुणा से पिघल गया। उन्होंने बिना एक क्षण सोचे अपनी कांवड़ उतारी और काशी से लाया हुआ वह अति पवित्र गंगाजल उस मरते हुए गधे के मुंह में डाल दिया। गधे की जान बच गई और वह उठकर खड़ा हो गया।
उनके साथियों ने जब यह देखा तो वे चिल्लाने लगे, "एका! तुमने यह क्या किया? इतनी कठिन साधना से लाया गया गंगाजल एक अपवित्र पशु को पिला दिया? अब तुम्हारा रामेश्वरम का अभिषेक कैसे होगा?"
संत एकनाथ ने शांत भाव से उत्तर दिया, "मित्रों! इस तड़पते हुए जीव के भीतर भी वही रामेश्वर विराजमान हैं जो समुद्र तट पर हैं। इस जीव की आत्मा तृप्त हो गई, तो समझो मेरे शिव का अभिषेक यहीं पूर्ण हो गया।" कहते हैं कि उसी समय वहां भगवान शिव ने उन्हें दर्शन दिए। यह कथा सिखाती है कि प्रामाणिक अध्यात्म केवल कर्मकांड में नहीं, बल्कि प्राणिमात्र के प्रति सक्रिय करुणा में प्रकट होता है।
अष्टावक्र जी आठ जगहों से टेढ़े शरीर वाले ऋषि थे। जब वे राजा जनक की राजसभा में प्रविष्ट हुए, तो उनके विचित्र शारीरिक बनावट को देखकर वहां उपस्थित सभी दरबारी और विद्वान हंस पड़े।
ऋषि अष्टावक्र ने दरबारियों को हंसते देखा, तो वे स्वयं उनसे भी अधिक जोर से हंसने लगे। राजा जनक चकित रह गए। उन्होंने पूछा, "ऋषिवर! सभासद तो आपकी शारीरिक विकृति को देखकर हंसे, किंतु आप क्यों हंस रहे हैं?"
अष्टावक्र ने निर्भीकता से उत्तर दिया, "राजन! मैं इसलिए हंसा क्योंकि मैं समझता था कि मैं विद्वानों की सभा में आया हूँ, किंतु यहाँ तो केवल 'चमार' (चमड़े के पारखी) बैठे हैं, जो केवल इस नश्वर चर्म (चमड़े) को देखना जानते हैं, इसके भीतर छिपी अमूर्त आत्मा को नहीं।"
राजा जनक का अहंकार चूर-चूर हो गया। वे समझ गए कि यह कोई साधारण बालक नहीं, बल्कि ब्रह्मज्ञानी महापुरुष हैं। जनक ने तत्काल उनसे दीक्षा ली और उनके चरणों में बैठकर ज्ञान प्राप्त किया, जिसे आज 'अष्टावक्र गीता' के नाम से जाना जाता है, जो अद्वैत वेदांत का सर्वोच्च ग्रंथ है। यह कथा बताती है कि अध्यात्म का संबंध बाहरी रूप-रंग या शरीर से नहीं, बल्कि आंतरिक चेतना की प्रामाणिकता से है।
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